Finalmente, respecto al cuarto enunciado, puede parecer a primera vista que algunos elementos del «Noble Óctuple Sendero» constituyen un saludable llamado a una vida moral. Sin embargo, si se comprende el sentido budista de estos, se encuentran varios inconvenientes, sobre todo en los conceptos de «recto entendimiento» y «recta acción». En primer lugar, el «recto entendimiento» implica admitir afirmaciones contrarias a la razón natural como «todo es nada», que toda la realidad es literalmente ilusoria y que «todo es uno» al mismo tiempo. Como narra una fuente budista: «No puede haber distinciones fundamentales entre las cosas. Las distinciones aparentes existen solo por causa de los pensamientos absurdos y discriminadores de las personas». Otra fuente afirma: «Es erróneo ver a este mundo sea como mundo temporal o como mundo real. Solo la gente ignorante asume que este mundo es real y actúa con base en tal supuesto absurdo. Pero este mundo es solo una ilusión». Esto puede ser refutado por la razón, pero también puede serlo al notar que la doctrina budista se contradice en este punto. Como notó Descartes, el hecho mismo que podamos dudar de la realidad externa (res extensa) hace evidente que poseemos un intelecto (res cogitans), el cual, por su ser y actuar, se distingue radicalmente de lo exterior. Así, Descartes, contrariamente al budismo, pudo afirmar: «Pienso, luego existo». En segundo lugar, ¿qué puede decirse del “recto actuar” budista? Que difiere profundamente del «recto actuar» cristiano. G. K. Chesterton expone poéticamente la diferencia: «No podían existir dos idealizaciones más opuestas que un santo cristiano de una catedral gótica y un santo budista de un templo chino. La oposición se evidencia en cada punto; pero tal vez la prueba más corta sea que el santo budista siempre tiene los ojos cerrados mientras que el santo cristiano siempre los tiene bien abiertos. El cuerpo del santo budista es fino y armonioso, pero la pesadez de sus ojos la sella el sueño. El cuerpo del santo medieval se ha consumido hasta los huesos, pero sus ojos son terriblemente vivos. […] Es justamente aquí donde el budismo está con el panteísmo moderno y con el inmanentismo. Y es justamente aquí donde el cristianismo está con la humanidad, con la libertad y con el amor. El amor desea personalidad; por consiguiente, el amor desea la división. El instinto del cristiano es alegrarse de que Dios haya quebrado el universo en pequeños trozos, porque son trozos vivientes. Su instinto es decir “que los niños se amen”, más que decir a una persona grande que se ame a sí misma. […] Este es el significado de la casi insana alegría en los ojos del santo del cuadro medieval. Este es el significado de los ojos cerrados de la altiva imagen budista. El santo cristiano se alegra porque fue dividido del mundo; está separado de las cosas y las observa con asombro. Pero ¿por qué se asombraría de las cosas el santo budista puesto que existe solamente una cosa y esa, por ser impersonal, difícilmente puede despertar su asombro? […] No se puede asombrar porque no puede alabar a Dios ni a las cosas como en verdad distintas de sí mismo». Es decir, el cristianismo está inherentemente más predispuesto a admirar lo bueno, bello y verdadero y a «actuar rectamente» mediante el amor, dado que solo se puede amar si las cosas realmente existen, incluso aunque sean limitadas y contingentes. En cambio, para el budismo, si las cosas son ilusorias y no hay auténtica división, tener un amor individual a algo o al otro también es ilusorio. Y el amor que pregona el cristianismo no es mero deseo o apego, como podría objetar un budista. Como menciona D. Urbina: «La postura cristiana […] sostiene que debe haber un amor ordenado hacia lo creado: se ama realmente a las cosas individuales (“el perro”, “mis hijos”) conforme a su objetivo estatus ontológico (no puedo amar a un perro más que a mis hijos) y siempre como relativas en y hacia Dios (ni el perro ni mis hijos son un absoluto, solo Dios es absoluto, y solo en Él se halla el pleno bien de todas las cosas)». Es por esto que, a diferencia del budismo, el cristianismo es una «religión misionera», pues no es indiferente al prójimo y es capaz de amar: «[Dios] quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento pleno de la verdad» (1 Timoteo 2, 4); «Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo» (Mateo 28, 19). Por ello también, el cristianismo ha aportado verdaderamente al desarrollo natural de la humanidad. Como nota Juan Pablo II, reflexionando sobre ambas religiones: «[La mística cristiana] edifica la civilización, en particular, la “civilización occidental”, marcada por una positiva referencia al mundo y desarrollada gracias a los resultados de la ciencia y de la técnica, de las ramas del saber enraizadas tanto en la tradición filosófica de la antigua Grecia como en la Revelación judeocristiana. La verdad sobre Dios Creador del mundo y sobre Cristo su Redentor es una poderosa fuerza que inspira un comportamiento positivo hacia la creación, y un constante impulso a comprometerse en su transformación y en su perfeccionamiento».